Cobán y la Verapaz I:Alfred P. Maudslay – Anne Cary

Cobán y la Verapaz I:  Alfred P. Maudslay – Anne Cary

Un agradable aire de prosperidad impregna el asentamiento de Cobán. Por suerte el toque de la influencia europea moderna no ha disminuido en modo alguno lo atractivo del entorno nativo, y por primera vez encontramos la comodidad unida a lo pintoresco bajo los hermosos cielos de estos trópicos de tierras altas. Las cabañas de los nativos están separadas unas de otras por jardines de arbustos en flor, árboles frutales y rosales, muchos de ellos semienterrados en el espeso follaje de los cafetos, y forman un agradable escenario para el grupo central de edificios públicos y el sustancial, cómodo y casas típicamente sureñas de los hacendados y comerciantes adinerados.

Aunque las cabañas indias son en su mayoría del orden de zarzo y paja, no faltan viviendas de piedra y tejas rojas entre ellos; y también hay una forma intermedia de casa peculiar en el barrio de Cobán en el que los muros son de “chute”, los troncos toscamente cuadrados de helechos arborescentes, colocados juntos en el suelo y estrechándose ligeramente hacia la parte superior. A diferencia de la madera, estos postes de helecho son totalmente insensible a la humedad, de modo que, aunque el extremo del poste está incrustado en el suelo siempre húmedo, durará siglos, y rampas de una casa vieja se venderá tan bien como las nuevas.

Las casas más imponentes dan cobijo tanto al cabeza de familia como el santo de la familia, porque todo indio acomodado se concede un santo, ya sea en forma de una impresión enmarcada o una efigie esculpida hecha en Europa o imitado en el campo por los hábiles talladores nativos en madera de naranjo. La decoración del altar del santo en ocasiones festivas es atendida por las mujeres de la familia y sus amigas, y a menudo muestran gusto maravilloso, aunque excéntrico, utilizando principalmente flores, y entre éstas las espléndidas espigas de bromelias y musae juegan un papel destacado, o frutos, ya sea solos o ensartados en guirnaldas. Dan forma a curiosas figuras en arcilla blanda y vestirlos con pétalos complicados, o construir pórticos rígidos de caña y envueltos con hojas de Canna verdes y moradas. Si la ocasión es única se gastará dinero especial de alegría, algunos van con el sacerdote para pagar por misas, pero la mayor cantidad llega a la tienda por aguardiente. Tales celebraciones son privadas, sin embargo, no son frecuentes, y de manera más general, las funciones se limitan a mantener la “novena” o nueve días vigilia, antes del día del santo, que puede describirse como un día reunión de oración, donde si los anfitriones ofrecen refrigerios, estos incluyen “atol” y “batido” y preparaciones similares inofensivas para la exclusión de bebidas más fuertes.

La historia de un asentamiento familiar suele ser algo así: Un indio casado construirá un rancho de zarzamora, tolva o piedra, de acuerdo a su riqueza o posición, y a medida que su familia y necesidades aumentan le agregará no cuartos adicionales, sino ranchos separados uno tras otro, hasta que, de manera patriarcal, vive rodeado de sus hijos casados ​​(raramente más de dos en número) y sus hijos, que trabajan y cuidan de él con una devoción que, si es filial, es ciertamente totalmente poco demostrativa. La pareja de padres siempre guarda la mejor casa y la comparte con los favorecidos por el santo. Cuando la muerte ha eliminado por fin a los dos ancianos, el heredero toma posesión de la propiedad y muy rápidamente se deshace de sus hermanos y sus pertenencias, que luego tienen que buscar nuevas casas para ellos mismos.

El municipio de Cobán está dividido en once “barrios” o distritos, cada uno el nombre de un santo diferente; y en los viejos tiempos, cuando los indios estaban todavía bajo la dirección sacerdotal, cada “barrio” tenía su comunidad religiosa, cuya pertenencia confería cierta distinción y se limitaba a los indios de riqueza y familia. Estas comunidades se llamaban “cofradías”, y adquirieron gran importancia local; poseían tierras, construyeron casas dedicadas al santo cuyo nombre llevaban, y con el tiempo acumularon pequeños fondos de dinero, que prestaron a los miembros en el “insignificante” interés de alrededor del cincuenta por ciento. Fue visto como un honor tener uno de estos préstamos, porque los intereses se destinaron a sufragar el gasto en el día de la fiesta del santo; y como cada Cofradía pensaba en que su santo era muy superior a todos los demás, naturalmente consideraba su fiesta como el más día importante en todo el año.

Las ceremonias comenzaron con una misa temprana en la Iglesia Central (Catedral), donde los devotos habían colgado en las paredes numerosas jaulas que contenían sinsontes y pito-reales que unían sus voces a los himnos de alabanza que se elevaban a través de una atmósfera oscura y pesada con el humo de muchas velas y la fragancia mezclada de liquidámbar incienso y hojas de pino. Cuando terminaba el servicio, muy pomposo, se formó solemne la procesión para sacar al santo de la iglesia (que era su lugar habitual de residencia) a la casa de la cofradía lujosamente adornada, donde todo el día se pasaba en ritos que olían fuertemente a pre-cristianos. La casa del santo fue transformada en un alegre palacio incluyendo las “Sarabandas”, asuntos de armazón alta, brillantes con decoraciones de hojas y frutos. Habría música, no sólo por los marimbistas, que inevitablemente aparece en todas las ferias y festivales, pero también de una orquesta de arpa, violín, guitarra y guitarrilla, para los indios de la Vera Paz que son un pueblo musical tocaban tonadas indias originales a las que las danzas tradicionales como, el “venado y los perros”, la “danza del mono”, la “danza de la muerte”, o los “Moros y Cristianos”, se interpretaban con devenir gravedad por incansables jóvenes varones, mientras dentro de la casa, ante el santo, los ancianos bailaban solemnemente por el “zon (son)”.

Mi informante sobre estos asuntos había estado presente a menudo en tales reuniones, y me dice que la cortés invitación para entrar y unirse a la fiesta fue siempre extendida a un extranjero de paso. Los procedimientos se describen como característicamente indios, repletos en primer lugar, y malolientes; entonces, para el ánimo de los participantes se bebía frecuentemente sorbos de aguardiente y comida abundante cocinada a su gusto con generosos condimentos de ajo, cebollas, achiote y chile, poco a poco se irían haciendo más y más ruidosos y estruendoso; pero por muy animadas que se ponga la fiesta en el transcurso del día nunca se volverían belicosos y, en todo caso, el indio borracho es más amable y más comunicativo que el mismo hombre cuando está sobrio.

Después de la revolución de 1870 y la caída del partido eclesiástico de poder, el Gobierno recién constituido decretó la supresión de todas sociedades religiosas (excepto las Hermanas de la Caridad), y los últimos monjes y monjas fueron expulsados ​​del país; pero no fue hasta tres años después que las cofradías fueron intervenidas y los santos privados de sus visitas anuales en sus propias casas.

No mucho después de esto, el Gobierno ofreció a la venta las casas desocupadas; pero estoy encantado de decir que el proyecto fue durante muchos años un fracaso, en parte debido a la persistente creencia de que el partido de la iglesia podría volver al poder, y en parte porque ningún indio o ladino podría ser lo suficientemente audaz como para arriesgarse a un encuentro de medianoche con un enojado santo que pudiera cansarse de su residencia en la iglesia y volver a buscar después de su propiedad. Finalmente, las casas de los santos cayeron tan bajo en el mercado que algunos de los menos supersticiosos se sintieron atraídos por las gangas ofrecidas.

Gorgonio fue uno de los primeros en aprovechar este tipo de cosas, y logró asegurar una casa bien construida, pero no hasta que tuvo muchas consultas con mi esposo sobre sus posibilidades de recibir visitas del otro mundo (extranjeros).

Entre otros resultados de la supresión de las cofradías está la paulatina decadencia de las curiosas danzas indias, algunas de las cuales han sido nombradas; la mayoría de ellos son meramente pantomimas, pero los Moros y Cristianos—en que las personas representadas son Cortés, Moctezuma, el Rey de Jerusalén y el rey de España— es mitad danza y mitad drama, como el representaciones de “mummers” navideños en Inglaterra, y tiene en parte el mismo origen, pues no parece haber duda de que las danzas indias nativas fueron modificadas y alteradas en las líneas de los misterios medievales por el monjes misioneros del siglo XV, de la misma manera que las fiestas paganas de Yuletide habían sido cambiadas para cumplir con un culto cristiano.

Nada en esta parte del jardín de Cobán donde viven los indios sugiere la plaza vacía, la mitad del día llena de bullicio de mercaderes y la mitad del día el desolado baldío, que es la principal característica de un pueblo centroamericano; y me sorprendió bastante cuando, al pasar por la torre al final de una calle irregular, de repente me encontré en un gran plaza con todos los acompañamientos usuales de iglesia, cabildo y cárcel— nada omitido, ni siquiera en esta arcadia, el prisionero de ojos tristes con manos estiradas a través de los barrotes pidiendo limosna al transeúnte.

Aunque estaba reacio a cambiar de repente la atmósfera de un tranquilo pueblo rural por el bullicio de una ciudad comercial, debo reconocer que la escena que se reunió con mi punto de vista ocupa un lugar destacado en brillantez y animación, incluso en este país de sureños amantes del color. El mercado semanal estaba en su apogeo y el gran espacio estaba repleto de mujeres alegremente vestidas que administraban cestas de frutas, verduras y flores, y puestos colgados con colores brillantes telas, y la impresión dejada en mi mente es como un laberinto de la luz del sol, el color, el movimiento y la abundancia próspera.

Al final de la plaza se alza la Iglesia Central con el Convento adosado. Aunque esta iglesia no se construyó hasta algunos años después, fue el resultado directo de la labor misionera de Bartolomé Las Casas, el “Apóstol de las Indias”, cuyo retrato sin enmarcar aún cuelga en sus paredes, y de sus devotos compañeros de la hermandad de Santo Domingo, que comenzó en el año 1537. En ese momento Las Casas era miembro del convento de los dominicos en Santiago, y últimamente había publicado su célebre panfleto, ‘De Unico Vocationis modo’, en el que denunciaba la guerra llevada a cabo contra los indios, se indignó por los horrores y agravios infligidos a ellos, y sostuvo que su conversión debe efectuarse por persuasión solo. Tales doctrinas levantaron una tormenta de airada desaprobación por parte de los españoles, pues, aunque el poder de los Quichés había sido quebrantado por la destrucción de Utatlán y Uspantán, la posición de los colonos no fue totalmente segura, y una expedición tras otra había sido rechazada de Tuzulutlán, que se había ganado el nefasto nombre de “la tierra de guerra”, la tierra de la guerra. En respuesta desdeñosa a su llamado, se le dijo al monje probar el experimento él mismo, y se sugirió burlonamente a Tuzulutlán como buen campo para sus operaciones. Las Casas no tardó en ver su oportunidad y aceptando prontamente el desafío que le había sido lanzado en burla sólo pidió un buen campo y ningún favor para su empresa. Estas condiciones fueron concedidas, y el Gobernador interino, Alonso Maldonado, le escribió prometiéndole que si convertía a los indios de la tierra de la guerra a la verdadera fe, e inducirlos a reconocer el señorío de la corona española y pagar un tributo moderado a su majestad, ninguno de los pueblos o personas de aquella provincia debe darse en encomienda a un español, y que ninguna manera se debe permitir la entrada de españoles en la tierra de los conversos o de cualquier manera interferir con ellos por el espacio de cinco años.

El método adoptado por los misioneros dominicos para vencer la hostilidad y sospecha de los feroces habitantes de Tuzulutlán, y ganar roce de sus jefes, era simple e ingenioso. Las Casas y sus tres hermanos Rodrigo de Ladrada, Pedro de Angulo y Luis Cáncer, tenían todos conocimiento de la lengua Quiché, cuyos dialectos fueron hablados tanto en Guatemala como en Tuzulutlán, y en esta lengua con versos compuestos que encarnan la historia de la caída del hombre y su redención y los demás principios de la fe cristiana. Luego buscaron a cuatro indios comerciantes que acostumbraban a hacer viajes a Sacapulas y Tuzulutlan para vender sus bienes, y estos hombres, que ya se habían hecho cristianos, los Padres enseñaron los versos que habían compuesto, para que cantaran con el acompañamiento de instrumentos nativos y el tintineo de pequeñas campanas españolas. Pequeños artículos de fabricación europea para regalos al se agregaron caciques a las jaurías de los comerciantes, y partieron para Sacapulas, donde fueron bien recibidos por su cacique, que era entonces por mucho, los hombres más influyentes en esa parte del país.

Cuando el comercio terminó al final del día, y mientras las personas principales de la vecindad todavía estaban reunidas en la casa del cacique, los comerciantes pidieron el préstamo de algunos instrumentos musicales y luego tintinear los cascabeles, que habían traídos con ellos de Guatemala, comenzaron su canto. La novela en forma de música y la maravillosa historia que narraban los versos tenían el efecto deseado en los oyentes, por lo que el canto tuvo que ser repetido constantemente, una y otra vez y día tras día, las multitudes cada vez mayores de oyentes entusiastas. Cuando, sin embargo, el cacique indagó más de cerca el significado de las palabras de la canción, los comerciantes le dijeron que ellos mismos no podían dar darle más explicaciones, ya que solo los Padres podrían darlas.

“¿Y quiénes son, entonces, estos Padres?” preguntó el cacique, “porque nunca he visto ni oído hablar de ellos.” Los comerciantes respondieron que eran hombres vestidos con vestiduras blancas y negras, que llevaban el pelo cortado en forma de corona, que no comía carne, y que no deseaba oro, ni capas, ni plumas, ni cacao, que no estaban casados ​​pero vivían vidas castas, que cantaban las alabanzas de Dios tanto de día como de noche, y poseía bellas imágenes, ante las cuales arrodillados en oración, y que estos hombres solos podían explicar el significado de la versos; pero que tan buenos hombres eran ellos, y tan dispuestos a impartir su conocimiento a todos, que si el cacique los enviase por ellos, vendrían voluntariamente a instruirlo. El cacique meditó las palabras del comerciante, y finalmente accedió a que su hermano menor, un joven de veintidós años, debía acompañar a los comerciantes en su viaje de regreso a Guatemala.

En privado, instruyó al joven para que aprovechara cada oportunidad para saber si eran realmente ciertos que los padres no poseían ni oro ni plata, y no mendigarlo ni cazarlo, como hacían todos los demás cristianos, y si era cierto que ni tenían mujeres en sus casas ni trataban con ellas en otra parte. No hace falta decir que el joven cacique indio estaba bien recibido en Guatemala por Las Casas y sus compañeros, y que él muy complacido regresó a su país, en compañía de Luis Cáncer, quien comenzó con éxito la conversión del pueblo.